禅と日本文化 柳田聖山

「禅と日本文化」 (講談社学術文庫 (707))
柳田 聖山 (著) 1985/10　講談社 新書: 285ｐ
Vol.3 No.0076☆☆☆☆★

　世界の名著シリーズ18 「禅語録」柳田聖山・責任編集がなかなかの好著だったので、この方の名前で検索してみた。そしたら、なんと「禅と日本文化」があるではないか。鈴木大拙の同名の書はBIHL4-5にリストアップされている。もともとは英文で書かれたものであり、この書の柳田訳があるのだとすれば、さぞや現代文として名著であろうと思った。

　しかし、実際には、当然のことながら大拙の著書を知りつつ、あえて同名のタイトルで出された一冊なのであった。このビッグタイトルの意味を著者が知らないわけがない。あえて同名にした理由があったのであった。

　もともとはNHKが1982年に企画した国際放送向けの日本文化の紹介の番組を、著者が担当したことによる。企画はNHKで、強く辞退したものの押し切られたという経緯があるものの、後半は、あえて著者は開き直って、このビッグタイトルに挑戦した、ということだろう。ガッツのある人でなければ、50年前の大拙の本と同名とすることはできなかった。

　馬祖につぐ百丈懐海という弟子が、そんな普請の生活規則を成文化する。清浄な、当たり前の共同生活の規則というので、清規（しんぎ）とよばれる。
　「一日作（な）さざれば、一日食らわず」。一日でも、働かねば食わんというのが、当時の禅の精神であった。
　これは、技術と道徳と、そして芸術の感覚が、渾然と一つにとけあった、当たり前の人間の言葉なのである。p57「禅と日本文化」

　ここでも百丈懐海という名前がでてきた。おなじHui Haiとアルファベット表記される大珠慧海とは別人、とのことだが、この二人、並べて比較してみたら、面白いかもしれない。

　近代ヨーロッパで起こる無神論は、「神は死せり」という、有名なニイチェの言葉に要約されるが、それも、じつはキリスト経の伝統あってのことである。「神は死せり」というのは、われわれ人間のたよるべき神が、今はすでにいない、みずからが神となるほかはないという、悲歎もしくは居直りのことばであった。キリスト教は、そんな近代の無神論と対決しつつ、今も根強く西欧の文化の中に生きている。

　ところが、禅の無神論は、当初より神も仏も立てぬことより始まる。禅は仏教の一派だが、仏教の仏は自ら目覚めた人のことであるから、近代ヨーロッパの無神論のように、あらためて仏を否定する必要がなかったのである。p117

　禅は仏教の一派だ、という文脈は、Oshoなら真っ向から否定するだろう。禅は、仏教の一派どころか、仏教とは何の関係もない、と。柳田聖山は、後に勲章をもらうほどのオーソドックスな学者であっただけに、言っている知識に間違いはないし、冒険的でありつつも、決して常軌を逸しているわけではない。ある意味、sosoのところにいる。無難で、中庸ではあるが、禅の桁はずれな自由無碍な境地を表現しきれているとは言えない。

　本書には「禅と日本文化」の他、「純然の道を求めて---白隠・隠元・道元」、「無字のあとさき---そのテキストをさかのぼる」などが収容されているが、ちょっと知が勝ちすぎ、当ブログのようなそそかしい読み方では、その歴史や解釈がちょっとまどろっこしい。

　日本人の精神生活は、意識するとしないとにかかわらず、当初より無神論的な基盤の上に、さまざまの宗教や、思想や、技術を受け入れる仕事の、果てしない努力の持続であったといえる。この点を見落とすと、日本文化の現在を、正しく把（つか）むことは難しいのである。p122

　エスノセントリズムとして、日本、日本と、こだわる時代はもうとっくに終わっている。この本は、すでに30年近く前の本であってみれば、ここは、今日的21世紀風に書きなおされなければならないだろう。「そもそも、グローバルな地球人のスピリチュアリティは、もともと無神論的な基盤の上に、さまざまな無限な可能性を受け入れているのだ」と。この点を見落とすと、地球人スピリットの現在を、ただしく把かむことはできない。